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• कश्मीर और कश्मीरी पंडित
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• कश्मीर को कश्मीरी भाषा में ‘कशीर’ तथा इस भाषा को ‘का’शुर’ कहते हैं।‘कश्मीर’ शब्द के कशमीर,काश्मीर,काशमीर आदि पर्यायवाची भी मिलते हैं। इन में से सवार्धिक प्रचलित शब्द कश्मीर ही है।माना जाता है कि कश्मीर का नाम कश्यप ऋषि के नाम पर पहले तो ‘कश्यपमर’ या ‘कश्यपपुर’ पड़ा जिसका अपभ्रंश बाद में ‘कश्मीर’ हुआ. सहस्रों वर्ष पूर्व सतीसर नाम से विख्यात यह सारा भूभाग पूर्णतया जलमग्न था जिस में जलदभू नाम का एक विशाल दैत्य रहता था. इस दैत्य ने अखण्ड तपस्या द्वारा ब्रह्मा से तीन वरदान प्राप्त कर लिये थे:जल से अमरत्व,अतुलनीय विक्रम तथा मायाशक्ति की प्राप्ति।यह दैत्य इन वरदानों को प्राप्तकर निरंकुश हो गया था और तत्कालीन जनता को,जो आसपास की पहाड़ियों पर रहती थी,संत्रस्त करने लगा।उस पापी के आतंक से सारा भूभाग एक तरह से जनशून्य हो गया था। एक बार बह्मापुत्र कश्यप ने इस भू-भाग की यात्रा की। यहां की दुरवस्था का जब उन्होंने लोगों से कारण पूछा तो उन्होंने जलद्भू दैत्य का सारा वृत्तान्त सुनाया जिसे सुनकर कश्यप का हृदय दयार्द्र हो उठा।उन्होंने तुरन्त इस भूखण्ड का उद्धार करने का निश्चय कर लिया। वे हरिपुर के निकट नौबन्धन में रहने लगे तथा यहां पर उन्होंने एक सहस्र वर्षों तक महादेव की तपस्या की।महादेव कश्यप की तपस्या से प्रसन्न हो गये तथा उन्होंने जलद्भू दैत्य का अन्त करने की प्रार्थना स्वीकार कर ली। महादेव ने दैत्य का अन्त करने के लिए विष्णु और ब्रह्मा की भी सहायता ली।ऐसा माना जाता है कि विष्णु और दैत्य के बीच सैकंडों वर्षों तक युद्ध चलता रहा।
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• विष्णु ने जब देखा कि दैत्य जल और पंक में रहकर अपनी रक्षा करता है तो उन्होंने वराहमूला (आधुनिक बारामूला) के समीप जल का निकास कराया।जल के निकलते ही दैत्य दृष्टिगोचर होने लगा।दैत्य को पकड़कर उसका अन्त कर दिया गया।चूंकि यह सत्कार्य कश्यप की कृपा से संपन्न हुआ था इसलिए ‘कशिपसर’,‘कश्यपुर,’‘कश्यपमर’आदि नामों से यह घाटी प्रसिद्ध हो गई। एक अन्य मत के अनुसार कश्मीर ‘क’ व ‘समीर’ के योग से बना है।‘क’ का अर्थ है जल और ‘समीर’ का अर्थ है हवा।जलवायु की श्रेष्ठता के कारण यह घाटी ‘कसमीर’ कहलायी और बाद में ‘कसमीर’ से कश्मीर शब्द बन गया।एक अन्य विद्वान के अनुसार कश्मीर ‘कस’ और ‘मीर’ शब्दों के योग से बना है।‘कस’ का अर्थ है स्रोत तथा ‘मीर’ का अर्थ है पर्वत।चूंकि यह घाटी चारों ओर से पर्वतों से घिरी हुई है तथा यहां स्रोतों की अधिकता है, इसलिए इसका नाम कश्मीर पड़ गया.उक्त सभी मतों में से कश्यप ऋषि से सम्बन्धित मत अधिक समीचीन एवं व्यावहारिक लगता है।
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• कश्मीर, जिसे ‘रेश्यवा’र’ यानी देवभूमि भी कहा जाता है,प्राचीनकाल से विद्या-बुद्धि, धर्म-दर्शन तथा साहित्य-संस्कृति का प्रधान केन्द्र रहा है। यहां की अद्भुत एवं समृद्ध दार्शनिक और सांस्कृतिक परंपरा/धरोहर के दर्शन हमें इस भू-भाग में आविर्भूत अनेक साधु-संतों,सूफियों,मस्त-मलंगों,तपीश्वरों,जोगियों वीतरागियों, सिद्ध-पुरुषों,पंडितों,विद्यावानों आदि के रूप में हो जातें है।राजतरंगिणीकार कल्हण,कश्मीर शैवदर्शन के परम विद्वान महापंडित अभिनवगुप्त,बौद्ध-दर्शन के मींमासक नागसेन,उद्भट काव्यशास्त्री भामह, आनन्दवर्धनाचार्य, मम्मटाचार्य,रुद्रट, जयन्त भट्ट, भट्ट नायक, कुन्तक,क्षेमेन्द्र आदि के नाम इस संबंध में बड़े गर्व और आदर के साथ लिये जा सकते हैं।
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• मुझ से मित्र अक्सर पूछते हैं कि कश्मीरी-पंडित के बदले कश्मीरी-हिन्दू प्रचलन में क्यों नहीं है?पंडित या हिन्दू में कोई तात्विक अंतर है क्या?--मित्रों की शंका का समाधान संभवतः अधोलिखित बात से हो सकता है।
• प्रसंगवश एक बात याद आ रही है। अपने नाम के आगे जवाहरलाल नेहरू भी पंडित लगाते थे और दीनदयाल उपाध्याय भी पंडित लगाते थे।
• कश्मीर ने अपनी विकास-यात्रा के दौरान कई मंज़िलें तय की हैं।प्राचीनकाल से ही यह भूखंड विद्या-बुद्धि,धर्म-दर्शन और साहित्य-संस्कृति का प्रधान केंद्र रहा है।इसे ''रेश्य-वा’र” या संतों की भूमि भी कहा जाता है।यहाँ के मूल निवासी कश्मीरी पंडित कहलाते हैं। प्रारम्भ से ही कश्मीर भूमि उद्भट विद्वानों और मनीषियों की भूमि रही है।कश्मीर को ‘शारदा देश’ के नाम से भी पुकारा जाता है। शारदा देश यानी माता सरस्वती का निवास स्थान। कहते हैं कि ज्ञानकी देवी सरस्वती ने अपने रहने के लिए जो स्थान पसंद किया, वह कश्मीर है।अत: कश्मीर का नाम शारदा-देश भी है ।तभी विद्याप्रेमी हिंदूजन प्रायः प्रतिदिन शारदा देवी के श्लोक का पठन करते समय कहते हैं: “नमस्ते शारदे देवी काश्मीरपुरवासिनि
• त्वामहं प्रार्थये नित्यं विद्यादानं च देहि मे।“ (अर्थ: हे कश्मीर-वासिनी सरस्वती देवी! आपको मेरा प्रणाम । आप हमें ज्ञान दें, यह मेरी आपसे नित्य प्रार्थना है।)
• इस उक्ति से सहज ही समझा जा सकता है कि कश्मीर में कितने विद्वानों का प्रादुर्भाव हुआ होगा! ऋषियों, मुनियों, मठों-मन्दिरों, विद्यापीठों और आध्यात्मिक केन्द्रों की इस भूमि ने एक-से-बढ़कर एक विद्वान उत्पन्न किए हैं। ये सब विद्वान पंडित कहलाए। ज्ञान रखने वाला और बाँटने वाला ‘पंडित’ कहलाता है। अतः ज्ञान की भूमि कश्मीर की जातीय पहचान ही ‘पंडित’ नाम से प्रसिद्ध हो गई। ‘कश्मीरी’ और ‘पंडित’ दोनों एकाकार होकर समानार्थी बन गए।कहना न होगा कि प्राचीनकाल में कश्मीर में जिस भी धर्म,जाति,प्रजाति या संप्रदाय के लोग रहे होंगे, कालांतर में कश्मीरी हिन्दू अथवा पंडित ही धरती का स्वर्ग कहलाने वाले इस भूभाग के मूल निवासी कहलाये।
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• कश्मीर प्रचीनकाल से ही विद्या-बुद्धि और धर्म-दर्शन का प्रधान केंद्र रहा है।यह पवित्र-भूमि संतों,ऋषियों,मुनियों आदि की कर्मभूमि रही है।तभी कश्मीर घाटी को ‘रेश्य-व’आर’ यानी ऋषियों की वाटिका भी कहा जाता है।इतिहास साक्षी है कि इस सुरम्य घाटी से समय-समय पर ऐसे ज्ञान-पिपासु मनीषी,दार्शनिक और संत-साधू अवतरित हुए हैं जिन पर कश्मीर-वासियों को ही नहीं,समूचे भारत-वर्ष को गर्व है।संतों और दार्शनिकों की इस परम्परा में शिखर-पुरुष के रूप में सर्वप्रथम आचार्य अभिनव गुप्त(दसवीं शाताब्दी)का नाम सामने आता है।शैव-दर्शन और काव्य-दर्शन के वे अप्रतिम विद्वान और मीमांसक ही नहीं, एक उच्चकोटि के तत्वचिंतक भी थे।वे बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे। कश्मीर-वासी इस उद्भट विद्वान आचार्य अभिनव गुप्त की सहस्राब्दी समूचे देश में वर्ष २०१६ में मनायी गई थी।काव्यशास्त्र की अनुपम कृति 'ध्वन्यालोक' पर इनकी टीका 'ध्वन्यालोक-लोचन' तथा भरत मुनि के 'नाट्यशास्त्र' की टीका 'अभिनवभारती' इनकी प्रसिद्ध कृतियाँ हैं।
• अभिनव गुप्त की यह साधना-पद्धति आगे चलकर सत्रहवीं शताब्दी तक अवरुद्ध-सी रही।संभवतः विदेशी मुस्लिम-आक्रान्ताओं के आक्रमणों के कारण,जिनकी विधर्मी विचार-धारा के प्रचार-प्रसार-स्वरूप हिन्दू धर्म-दर्शन और संस्कृति की खूब क्षति हुयी।अपवाद के तौर पर योगिनी ललद्यद(१४ वीं शती)का नाम ज़रूर सामने आता है जो कश्मीरी की आदि-कवयित्री भी कहलाती हैं।सत्रहवीं शताब्दी के बाद एक बार फिर कश्मीर की संत-परम्परा ने गति पकड़ी और कई संत-सुजान(स्त्री-पुरुष) इस ऋषि-भूमि/वाटिका में अवतरित हुए।सूची लम्बी है,अतः कतिपय विख्यात दिव्य-विभूतियों का नामोल्ल्र्ख करना ही उचित होगा।ये नाम इस तरह से हैं: माता रूप-भवानी,ज़यद्यद, र’अच द्यद, स्वामी परमानंद, स्वामी कशकाक, प्रकाशराम,स्वामी लक्ष्मणजू ,पीर-पंडित पादशाह,स्वामी नन्द बब, स्वामी आफ़ताब जू वांगनू, किश बब, आनंद बब, रघुनाथ किकलू, सिद्ध बब(मोल), मिर्ज़काक, ग्रटअ बब, भगवान् गोपीनाथजी,स्वामी जीवन साहिब(मोतीयार रैनावारी),स्वामी नीलकंठजी आदि-आदि।इन सभी महापुरुषों ने कश्मीर की संत/भक्ति-परंपरा को खूब विकसित और समृद्ध किया है तथा अपनी अलौकिक शक्तियों से जनमानस को विलोड़ित किया है।पीड़ितों के दुःख-दर्द का निवारण करने हेतु ही संभवतः इन पूतात्माओं का इस धरती पर अवतरण हुआ।
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• माना जाता है कि पंडित कश्मीर के मूल निवासी हैं और सदियों से धरती का स्वर्ग कहे जाने वाले इस भू-भाग में अपने रीति-रिवाजों का पालन करते हुए रहते आ रहा हैं। मध्यकाल में कश्मीर में बढ़ते हुए क्रूर और हिंसक इस्लामीकरण की वजह से इस शांतिप्रिय जातीय-समुदाय को कई बार कश्मीर घाटी से विस्थापित होना पड़ा ।मन जाता है कि कश्मीर घाटी से पंडितों का विस्थापन सात बार हुआ है। पहला विस्थापन १३८९ ई० के आसपास हुआ जब घाटी में विदेशी आक्रान्ताओं द्वारा बलपूर्वक इस्लामीकरण के परिणामस्वरूप हजारों की संख्या में पंडित या तो हताहत हुए या फिर अपनी जान बचाने के लिए भाग खड़े हुए। इस बीच अलग-अलग कालावधियों में पाँच बार और पंडितों का घाटी से निष्कासन हुआ। सातवीं और आखिरी बार पंडितों का विस्थापन १९९० में हुआ।
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• 19 जनवरी 1990 का दिन कश्मीरी पंडितों के वर्तमान इतिहास-खंड में काले अक्षरों में लिखा जायेगा। यह वह दिन है जब पाक समर्थित जिहादियों द्वारा कश्यप-भूमि की संतानों (कश्मीरी पंडितों) को अपनी धरती से बड़ी बेरहमी से बेदखल कर दिया गया था और धरती के स्वर्ग में रहने वाला यह शांतिप्रिय समुदाय दर-दर की ठोकरें खाने पर मजबूर हुआ था।यह वही काली तारीख है जब लाखों कश्मीरी पंडितों को अपनी जन्मभूमि, कर्मभूमि, अपने घर आदि हमेशा के लिए छोड़ कर अपने ही देश में शरणार्थी बनना पड़ा था।
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• पंडितों के विस्थापन का यह सिलसिला कब से और कैसे प्रारंभ हुआ? इस पर तनिक एक नजर डालने की ज़रूरत है। खूब मिलजुलकर रहने वाली दोनों कौमों यानी हिन्दुओं(पंडितों) और मुसलमानों के बीच नफरत के बीज किसने और क्यों बोये? इसका उत्तर सीधा-सा है : विश्व में बढ़ते इस्लामीकरण की फैलती आग का मुस्लिम-बहुल कश्मीर पहुँच जाना और इस खूबसूरत वादी का इसकी चपेट में आजाना। कौन नहीं जानता कि कश्मीर से पंडितों के पलायन के पीछे पृथकतावादी (जिहादी संगठन) हिजबुल मुजाहिदीन की कुत्सित और भडकाऊ नीति ज़िम्मेदार रही है।
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• कहा जाता है कि 4 जनवरी 1990 को इस संगठन ने एक प्रेस नोट जारी किया जिसे कश्मीर के उर्दू समाचारपत्रों ‘आफताब’ और ‘अल सफा’ ने प्रमुखता के साथ छापा। प्रेस नोट में हिंदुओं को कश्मीर छोड़ कर घाटी से चले जाने का आदेश दिया गया था।कश्मीरी पंडितों की चुन-चुन कर खुले आम हत्याएँ की गयीं। कश्मीर दूरदर्शन के निदेशक लसा कौल, राजनीतिक कार्यकर्त्ता टीकालाल टप्लू, नर्स सरला भट्ट, जज नीलकंठ गुर्टू, साहित्यकार सर्वानन्द प्रेमी, केन्द्रीय कर्मचारी बाल कृष्ण गंजू आदि दर्जनों बेकसूर कश्मीरी पंडितों को मौत के घाट उतारा गया। कश्मीर की प्रमुख मस्जिदों के लाउडस्पीकर जिनसे अब तक केवल अल्लाह-ओ-अकबर की आवाजें आती थीं, अब भारत की ही धरती पर हिंदुओं से चीख-चीख कर कहने लगे कि कश्मीर छोड़ कर चले जाओ और अपनी बहू-बेटियाँ हमारे लिए छोड़ जाओ। कश्मीर में रहना है तो अल्लाह-अकबर कहना है, “असि गछि पाकिस्तान, बटव रोअस त बटनेव सान” (हमें पाकिस्तान चाहिए. पंडितों के बगैर किन्तु पंडित-महिलाओं समेत।)और तो और जगह-जगह दीवारों पर पोस्टर चिपकाये गये कि सभी लोग कश्मीर में इस्लामी वेश-भूषा पहनें, कश्मीरी पंडित-महिलाएं बिंदी का प्रयोग न करें, सिनेमाघरों पर प्रतिबन्ध लगा दिया गया, कश्मीरी हिंदुओं की दुकानें, मकान और व्यापारिक प्रतिष्ठान चिन्हित कर दिए गए ताकि इन्हें बाद में लूटा जा सके या इनपर कब्जा किया जा सके आदि-आदि। यहाँ तक कि घड़ियों का समय भी भारतीय समय से बदल कर पाकिस्तानी समय के अनुरूप करने का फतवा जारी किया गया। 24 घंटे में कश्मीर छोड़ दो या फिर मरने के लिए तैयार हो जाओ, काफिरों को क़त्ल करो आदि नारे और सन्देश कश्मीर की फिजाओं में गूँजने लगे। इस्लामिक दमन का घिनौना रूप जिसे भारत सदियों तक झेलने के बाद भी मिल-जुल कर रहने के लिए भुला चुका था, एक बार फिर अपना विकराल रूप धारण करने लगा था। प्रशासन ठप्प पड़ा था या मूक दर्शक बनकर अपनी लाचारी का मातम मना रहा था। हुकुमरान सुरक्षा कवच में थे या फिर घाटी छोड़ कर भाग खड़े हुए थे। चारों तरफ अराजकता और बद-अमनी का माहौल व्याप्त था।
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• आज कश्मीर घाटी में कश्मीरी पंडित बिलकुल भी नहीं। अगर हैं भी तो वे किसी मजबूरी के मारे वहां पर रह रहे हैं और उनकी संख्या नगण्य है। वादी से खदेड़े जाने के बाद ये लोग शरणार्थी शिविरों (जम्मू और दिल्ली में) या फिर देश के दूसरे स्थानों पर रह रहे हैं। माना जाता है कि 3 लाख के करीब कश्मीरी पंडित जिहादियों के जोर-जब्र की वजह से घाटी से भागने पर विवश हुए।कभी साधनसम्पन्न रहे ये हिंदू/पंडित आज सामान्य आवश्यकताओं के मोहताज हैं. उन्हें उस दिन का इंतज़ार है जब वे ससम्मान अपनी धरती पर वापस जा सकेंगे।
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• केंद्र और राज्य सरकारें पंडितों को कश्मीर में बसाने और कश्मीर समस्या को सुलझाने के लिए भरसक प्रयत्न कर रही हैं। कोशिश यह की जा रही है कि विभिन्न पक्षों के बीच वार्ता-संवाद से कोई समाधान निकाला जाए। जैसा कि होता है, ऐसे उलझे हुए मामलों में प्राय: सत्तारूढ़ दल अपनी पूर्ववर्ती सरकार पर दोषारोपण करते हुए कहता है कि समस्या हम पर थोपी गई है। समय रहते अगर पूर्ववर्ती सरकारों ने कड़े कदम उठाए होते और जिहादी-अलगाववादी गतिविधियों पर लगाम कसी होती तो आज कश्मीर में हालात इतने बिगड़े हुए न होते। कहने की आवश्यकता नहीं कि कश्मीर में जब-जब सरकार बदलती है, लगभग यही आरोप सरकारें एक-दूसरे पर लगाती आई हैं। सत्ता में रहने या सत्ता हासिल करने के लिए ये आरोप-प्रत्यारोप कश्मीर की राजनीति का हिस्सा बन चुके हैं।
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• इसी तरह का एक आरोप 1990 में कश्मीर के हुक्मरानों ने गवर्नर जगमोहन पर लगाया था कि कश्मीर से पंडितों के विस्थापन में उनकी विशेष भूमिका रही है। हालांकि इस आक्षेप का न तो कोई प्रमाण था और न कोई दस्तावेज, मगर फिर भी इस आरोप को तब मीडिया ने खूब उछाला था। कहने का तात्पर्य यह है कि राजनीति में रहने के लिए, अपनी राजनीति चमकाने के लिए या फिर जैसे-तैसे खबरों में छाए रहने के लिए आरोप गढ़ना-मढ़ना अब हमारी राजनीति का चलन हो गया है। जिन्होंने जगमोहन की पुस्तक ‘माय फ्रोजेन टरबुलंस इन कश्मीर’ पढ़ी हो, वे बता सकते हैं कि कश्मीरी पंडित वादी से पलायन करने को क्यों मजबूर हुए थे। जगमोहन ने तो सीमित साधनों और विपरीत परिस्थितियों के चलते घाटी में विकराल रूप लेती आतंककारी घटनाओं को खूब रोकना चाहा था, मगर उस समय के स्थानीय प्रशासन और केंद्र की उदासीनता की वजह से स्थिति बिगड़ती चली गई थी। जब आतंकियों द्वारा निर्दोष पंडितों को मौत के घाट उतारने का सिलसिला बढ़ता चला गया तो जान बचाने का एक ही रास्ता रह गया था उनके पास और वह था घरबार छोड़कर भाग जाना।
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• लगभग पैंतीस साल हो गए हैं पंडितों को बेघर हुए। इनके बेघर होने पर आज तक न तो कोई जांच-आयोग बैठा, न कोई स्टिंग आपरेशन हुआ और न संसद या संसद के बाहर इनकी त्रासद-स्थिति पर कोई बहसबाजी ही हुई। इसके विपरीत ‘आजादी चाहने’ वाले अलगाववादियों और जिहादियों/जुनूनियों को सत्ता-पक्ष और मानवाधिकार के सरपरस्तों ने हमेशा सहानुभूति की नजर से देखा है। पहले भी यही हो रहा था और आज भी यही हो रहा है। उच्च न्यायलय ने भी पंडितों की उस याचिका पर विचार करने से मना कर दिया जिस में पंडितों पर हुए अत्याचारों की जांच करने के लिए गुहार लगाई गयी थी।
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• कहना पड़ेगा कि काश, अन्य अल्पसंख्यक समुदायों की तरह कश्मीरी पंडितों का भी अपना कोई वोट-बैंक होता तो आज स्थिति दूसरी होती!पैंतीस साल के विस्थापन की पीड़ा से आक्रांत/ बदहाल यह जाति धीरे-धीरे अपनी पहचान और अस्मिता खो रही है। एक समय वह भी आएगा जब उपनामों को छोड़ इस जाति की कोई पहचान बाकी नहीं रहेगी। दरअसल, किसी भी जाति के अस्तित्व के लिए तीन शर्तों का होना परमावश्यक है। पहली, उसका भौगोलिक आधार अर्थात उसकी अपनी सीमाएं, क्षेत्र या भूमि। दूसरी, उसकी सांस्कृतिक पहचान और तीसरी, अपनी भाषा और साहित्य। ये तीनों किसी भी ‘जाति’ के मूलभूत तत्त्व होते हैं।अमेरिका या इंग्लैंड में रह कर आप अपनी संस्कृति का गुणगान या संरक्षण तो कर सकते हैं, मगर वहां अपना भौगोलिक आधार तैयार नहीं कर सकते। यह आधार तैयार हो सकता है अपने ही देश में और ‘पनुन कश्मीर’ (अपना कश्मीर) की अवधारणा इस दिशा में उठाया गया सही कदम है। सारे विस्थापित/ गैर-विस्थापित कश्मीरी पंडित जब एक ही जगह रहने लगेंगे तो भाषा की समस्या तो सुलझेगी ही, सदियों से चली आ रही कश्मीर की समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा की भी रक्षा होगी। लगता तो यह एक दूर का सपना है, मगर क्या मालूम यह सपना कभी सच भी हो जाए! 00000

Bangalore’s ‘Rameshwaram Cafe

Bangalore, or Bengaluru as it is now officially known, is one of India’s most prominent cities. Known for its pleasant, balanced climate, the city has earned several nicknames, including the 'Silicon Valley of India' for being a hub of Information Technology (IT). Home to some of the world’s leading IT companies, Bengaluru also boasts the title 'Garden City of India,' with its numerous lakes and lush parks.

The city is a cultural and educational hub, hosting historical landmarks such as the ISKCON temple—one of the largest Krishna temples globally—sports arenas like the M. Chinnaswamy Stadium, and prestigious institutions, including the National Cricket Academy. Bengaluru is also the headquarters of the Art of Living Foundation, one of India’s most popular NGOs, led by Sri Sri Ravi Shankar. Adding to its vibrancy are performances by artists, musicians, and comedians, which are a regular feature of its cultural scene. Given its unique mix of technology, tradition, and entertainment, Bengaluru is aptly called a ‘Fun City.’

Currently, I am in Bangalore, and one name that has been making waves here is the 'Rameshwaram Cafe.' Located in Indiranagar, this 10x10 square-foot eatery has become a must-visit destination for food lovers, especially those craving authentic South Indian cuisine. Interestingly, the cafe gained widespread attention last year due to a bombing incident, but this hasn't deterred its popularity.

Despite its modest size, the cafe is perpetually bustling with customers, both inside and outside. People start queuing up early in the morning to get a taste of its delicious offerings. Known for its exceptional South Indian delicacies, the Rameshwaram Cafe reportedly generates an annual turnover exceeding ₹50 crore.

The Rameshwaram Cafe was established in 2021 by CA Divya Raghavendra Rao and Raghavendra Rao. Since its inception, the cafe has set itself apart not just with its food but also with its traditions. Every morning, a religious ceremony is performed before the massive kitchen is set in motion. The gas stoves are lit only after prayers to the divine, ensuring a spiritual start to the culinary day.

In the cafe’s expansive kitchen, dozens of skilled chefs work tirelessly to prepare a wide variety of South Indian dishes. From fluffy idlis and crispy dosas to flavorful sambars and chutneys, every item is crafted to perfection. This dedication to authenticity and quality has made Rameshwaram Cafe a household name in Bengaluru and beyond.

Visiting the Rameshwaram Cafe is more than just a meal; it is an experience that blends culinary delight with cultural reverence. For food enthusiasts and cultural explorers alike, this little gem in Indiranagar offers a slice of Southern tradition, served with a side of impeccable hospitality.

Whether you're a local or a visitor, Rameshwaram Cafe is a must-visit spot in Bengaluru. Its blend of flavor, faith, and finesse truly captures the spirit of this dynamic city.

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कश्मीर का प्रसिद्ध केसर पुष्प

डा० शिबन कृष्ण रैणा

कश्मीर को प्राचीनकाल से ही पुष्प-वाटिका कहा जाता है। बसंतागमन के साथ यहां रम्यवदना प्रकृति एक बार पुनः झूम उठती है। बर्फीली चादर ओढ़े पर्वत-शिखर, कल-कल करती फेनिल सरिताएं तथा छन-छन बजतें चिनार के वृक्षों के साथ यह सुरम्य घाटी अभिनव श्रंगार कर नूतन किसलयों तथा रंगा-रंग फूलों से खिल उठती हैं। चमेली, नरगिस, गुलाब, गुलशबी आदि की सुरभि से फिजाएं सुगंधित होती हैं तथा चारों ओर जीवनरस का संचार होता है। ऋतुराज वसंत इस सुरभ्य घाटी की पावन धरती को जो विशेष कुसुम भेंट करता है, वह है केसर-कुसुम जो अपनी मोहक सुरभि और सुन्दर-वर्ण से सबको मुग्ध करता है।

श्रीनगर से लगभग आठ मील दूर, जम्मू-कश्मीर राजमार्ग पर पद्मपुर (वर्तमान पांपोर) के पठारों पर हमें इसी मौसम में पीतारूण और लालिमा-मिश्रित, नील वर्ण के खिले हुए केसर-कुसुम ऐसे दिखायी देते हैं, मानो धरती पर सुन्दर कालीन बिछी हो, या जैसे शालीमार, निशात, अछबल आदि मुग़ल-बागात के कुसुम-कुंज का अंग-अंग महकाने के बाद ऋतुराज ने अब यहां पदार्पण किया हो। दूर-दूर तक फैले इन पठारों पर नव-बहार देखकर हृदय गदगद हो उठता है। केसर के इन पुष्पों को कश्मीरी में ‘क्वंग पोष’ कहते हैं।

कल्हण कृत राजतरंगिणी में केसर-कुसुम की खेती के बारे में एक प्रसंग आता है एक दिन प्रसिद्ध नेत्र-चिकित्सक वाग्भट्ट के पास दक्षक नामक एक नेत्र-रोगी नेत्रों की चिकित्सा के लिऐ आये, रोगी के नेत्रों से अश्रुधारा वह रही थीं। वाग्भट्ट ने रोगी को ठीक किया। रोगी वाग्भट्ट पर प्रसन्न हुए तथा उसको पारिश्रमिक के तौर पर केसर-कुसुम के कुछ बीज दिये। रोगी ये बीज कहाँ से ले आया था-यह कहने में इतिहासकार मौन हैं फिर भी इससे यह बात स्पष्ट हो जाती है कि कश्मीर में केसर-कुसुम की खेती प्राचीनकाल से होती रही है क्योंकि नाग यहां के आदिवासी माने जाते है। तक्षक-नाग की पूजा आज भी यहां श्रद्धा से की जाती है। इस नाग-नायक का वास यहां के एक गांव ज़ेवन में प्राप्त एक तालाब में समझा जाता है। ‘आईने-अकबरी में अब्दुल-फजल ने लिखा है की प्राचीनकाल में केसर की उपज के समय यहां एक मेला लगता था, जिसमे दूर-दूर के गांव से लोग आकर भाग लेते थे।

कहा जाता है सिकंदर ने जब कश्मीर में प्रवेश किया तो यहां उसके सिपाही केसर की बहार देखकर मुग्ध हो गये थे, यही कारण है कि इन्होंने राजा को कश्मीर पर आक्रमण न करने का सुझाव दिया था। पुराकाल में आयरलैंड के सम्राट का चौगा केसर से ही रंगा जाता था, कोई एक सौ वर्ष पूर्व यहूदी लोग केसर रंगी कमीज पहनने में गर्व अनुभव करते थे, यूनान और रोम में सुगंध के लिए नाटक ग्रहों और राज सभाओं में केसर के रस का छिडकाव किया जाता था, नीरो ने जब रोम में प्रवेश किया था। तो शहर के मुख्य रास्तों पर लोगों ने सुगंध के लिए केसर-इत्र का छिडकाव किया था। हिन्दुओं तथा यूनानियों में आज भी पूजन आदि में केसर-का प्रयोग होता है। हिन्दू माथे पर केसर-कुमकुम लगाते है। अरब, चीन और भारत में सबसे पहले केसर-का मूल्यवान औषधियों में प्रयोग हुआ है। चीन में केसर कश्मीर से तिब्बत के रास्ते ले जाई जाती थी।

इतना ही नहीं, केसर-कुसुम का गुणगान देश-विदेश के कई लेखकों ने अपनी अमूल्य कृतियों में किया है। कालिदास ने अपने कई नाटकों में इसकी खूब प्रशंसा की है। इसी को आधार मानकर कई आलोचक इन्हें कश्मीर वासी मानते हैं। जहाँगीर ने ‘तुजकि-जहाँगीरी’में दिल खोल कर इस का गुणगान किया है। यूनान के होमर और हैपो-क्रेटीज के गौरव-ग्रंथों में भी केसर-कुसुम का उल्लेख मिलता है। विख्यात चीनी पर्यटक हवेन सांग ने अपने भारत-यात्रा संस्मरण में केसर-कुसुम का का बार-बार वर्णन किया है, ‘आईने-अकबरी में अब्बुल-फजल लिखते हैं-‘केसर के खिले हुए फूलों का दृश्य इतना नयन रम्य होता है कि वह मनहूस तवीयत के लोगों को भी आह्लादित कर सकता है’।

इस समय सम्पूर्ण एशिया में केसर-कुसुम की खेती जम्मू-कश्मीर में की जाती है। वह भी मात्र दो क्षेत्रों में कश्मीर में पांपोर के पठारों पर और जम्मू में किश्तवाड़ के पर्वतनीय क्षेत्र में। इन दोनों स्थानों में केसर-कुसुम नवम्बर के महीने में महक उठते हैं और चांदनी-जैसा इनका मनमोहक दृश्य उपस्थित करते हैं।

केसर की उपज करना भी एक कला है। इसका बीज बोने के लिए पहले भूमि का चुनाव करना पड़ता है। इसके लिए भूमि जोतने में काफी समय लग जाता है। भूमि का एक बड़ा प्लाट जोतने के बाद इस पर चौकोर क्यारियां बनायीं जाती हैं। इसके बाद केसर-बीज बोया जाता है। केसर-की जड़ चौदह वर्ष तक भूमि में ही रहती है और इन सारे वर्षों में नियमित रूप से फूल खिलते हैं। केसर कुसुम खिल उठने के बाद इनको इकट्ठा करके धूप में सुखाया जाता हैं। फिर इनकी पंखुडियां अलग की जाती है। इसको कश्मीरी में शाही ज़ाफरान कहते हैं फूल की निचली पंखड़ियों को भी जाफरान कहा जाता है किंतु इन्हें उच्च-कोटि का नहीं माना जाता है। इन को कश्मीरी में मोंगरा कहते हैं।

केसर फूल सदियों से जम्मू-कश्मीर राज्य की आय का प्रमुख साधन रहा है। हिंदुकाल में यह राज्य की आय तथा लोगों की जीविका का मुख्य साधन रहा है। सुलतान तथा मुगलकाल में सरकार ने केसर-भूमि अपने अधिकार में ली थी। सुल्तानों के शासनकाल में केसर की खेती ७००० एकड़ भूमि पर तथा मुग़लकाल में ९००० ऐकड भूमि पर होती रही है। इसके बाद अफगानों के शासनकाल में यहां के लोगों ने इसकी खेती करना छोड़ दिया क्योंकि यही वह समय है जब घटी में भयंकर अकाल पीडीए और कई लोग भुखमरी से मारे गये। सर वाल्टर लारेंस अपनी पुस्तक ’वैली आफ कश्मीर’ में लिखते है कि इस दुर्भिक्ष से जब लोग बहुत परेशान हुए तो इन्होंने केसर-जड़ रोटी के बदले खायी, इसके बाद जैसे ही हालत सुधारे तो इसके बीज किश्तवाड़ से मंगवाये गये। तब से कश्मीर में केसर की खेती फिर शुरू हुई । आजकल कश्मीर और किश्तवाड में केवल ७००० ऐकड भूमि में केसर की खेती की जाती है। इस समय कश्मीर और किश्तवाड़ के अतिरिक्त हिमाचल प्रदेश के पर्वतीय क्षेत्रों में भी केसर की खेती करने के प्रयोग हो रहे हैं।

केसर को जड़ी-बूटियों का बाप मन जाता है। इसके नियमित सेवन से सेहत को अनगिनत फायदे मिलते हैं। इसमें वो सभी जरूरी पोषक तत्व पाए जाते हैं, जो हमारे शरीर के स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद होते हैं। केसर में कार्बोहाइड्रेट्स होते हैं, जो शरीर को ऊर्जा प्रदान देते हैं। यह प्रोटीन, विटामिन, मिनरल्स जैसे- कैल्शियम, पोटैशियम, आयरन, मैग्नीशियम, और फॉस्फोरस और एंटीऑक्सीडेंट्स का खजाना है।

केसर के सेवन से सर्दी-खांसी का इलाज करने, मेंटल हेल्थ को बढ़ावा देने, पाचन को सुधारने में, ब्लड प्रेशर को कंट्रोल करने, त्वचा की समस्याओं को दूर करने, खून साफ करने और यौन स्वास्थ्य में सुधार करने में मदद मिलती है। केसर का सेवन अक्सर दूध के साथ या अलग-अलग पकवानों के साथ किया जाता है।

कश्मीरी परंपरा की अनमोल धरोहर है कांगड़ी

कश्मीर की भीषण सर्दी में जीवन का एक अभिन्न अंग बन चुकी कांगड़ी, एक पारंपरिक अग्नि-पात्र है जो सदियों से कश्मीरी लोगों को गर्माहट प्रदान करती आ रही है। जब कश्मीर का तापमान शून्य से भी नीचे चला जाता है, डल झील तक जम जाती है बिजली भी नदारद रहती है, तब कांगड़ी ही लोगों के लिए ठंड से बचने का सहारा बनती है।

‘कांगड़ी’ को बनाना आसान नहीं है, बेहद संयम और धीरज के साथ एक ‘कांगड़ी’ बनकर तैयार होती है. कुम्हार द्वारा तैयार एक मिट्टी के कटोरेनुमा बर्तन के इर्द-गिर्द कश्मीर में पाई जाने वाली ‘कीकर’ नाम की लकड़ी (बांस से मिलती जुलती) की खपचियों टुकड़ों से एक तरह की टोकरी बुनी जाती है. बुनी गई इसी लकड़ी की टोकरी के ठीक बीचोबीच मिट्टी के कटोरे को इस प्रकार से बिठा दिया जाता है कि आसानी से मिट्टी का कटोरा न हिलता-डुलता है और न ही आसानी से टोकरी से बाहर निकल पाता है. इसी में चिनार या अन्य वृक्षों के कोयले और अंगारे रखे जाते हैं जो एक तरह से चलती-फिरती अंगीठी का काम करती है.

कड़ी मेहनत से तैयार की गई ‘कांगड़ी’ को बाद कारीगर अपने-अपने ढंग से इसे सजाते हैं. इसी सजावट से ‘कांगड़ी’ की कीमत तय की जाती है, जो 200 रुपए से लेकर 2000 रुपए तक हो सकती है. विशेष रूप से तैयार करवाई गई रंगीन व सजावटी ‘कांगड़ी’ की कीमत 2000 रुपए से भी ज्यादा होती है.

बांडीपुरी कांगड़ी और च्र्रार कांगड़ी को काफी लोकप्रिय माना जाता हैं. कश्मीरी हस्तशिल्प का ‘कांगड़ी’ एक नायाब उदाहरण है. हस्तनिर्मित बेहद ख़ूबसूरत ‘कांगड़ी’ की ख़ूबसूरती देखते ही बनती है. यही नहीं पर्यावरण के लिहाज़ से भी कांगड़ी बेहद अनुकूल है.

विदेश अथवा स्वदेश से कश्मीर आने वाले पर्यटक ‘कांगड़ी’ के आकर्षण से अपने को रोक नहीं पाते हैं और अक्सर अपने ‘ड्राईंग-रूम’ में सजाने के लिए ‘कांगड़ी’ को ख़रीद कर ले जाते हैं.

शादी-विवाह से लेकर धार्मिक अनुष्ठानों तक में कांगड़ी का विशेष महत्व रहता है. कश्मीरी लोक गीतों में भी कांगड़ी की महिमा गाई गई है.कांगड़ी मेहमान-नवाजी का भी प्रतीक है. किसी मेहमान के घर में आने पर सबसे पहले कांगड़ी ही पेश की जाती है. आधुनिक हीटिंग उपकरणों के सुलभ होने के बावजूद कांगड़ी की लोकप्रियता बरकरार है. हमारे समय में यानी तीस-चालीस साल पहले कांगड़ी सस्ती हुआ करती थी.यही कोई दस-बीस रूपये में खरीदी जाती थी. जैसा की बताया गया अब इसकी कीमत २०० रुपये से लेकर 2000 रुपये तक हो गयी है. लापरवाही से इस्तेमाल करने पर कांगड़ी खतरनाक भी हो सकती है. लंबे समय तक अत्यधिक प्रयोग से त्वचा संबंधी समस्याएं हो सकती हैं.चिकित्सकों के अनुसार, अत्यधिक प्रयोग से कैंसर का खतरा भी हो सकता है.

कांगड़ी आज भी कश्मीरी संस्कृति और जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह न केवल एक गर्म करने का उपकरण है, बल्कि कश्मीरी परंपरा और कला का एक अनूठा उदाहरण भी है। हालांकि इसकी मांग में कमी आई है, फिर भी यह कश्मीरी पहचान का एक अभिन्न अंग बनी हुई है।कांगड़ी कश्मीर की ठंडी जलवायु में उपयोग की जाने वाली एक पारंपरिक वस्तु है, जो शीतलहर और हिमपात के दौरान कश्मीरियों के लिए अनिवार्य होती है। यह चलती-फिरती एक छोटी अँगीठी है, जिसे हमेशा पास में रखा जाता है, इसमें जलाए गए कोयलों की गर्मी व्यक्ति को सर्द मौसम में गर्म रखने का काम करती है।

लापरवाही से कांगड़ी सेंकने के कारण कई बार शरीर और कपड़ों के जल जाने का जोखिम भी रहता है. कुछ अनुभवहीन लोग बड़े-बजुर्गों को देखकर बिस्तर में ‘कांगड़ी’ ले कर सोने की कोशिश में भी खतरा मोल लेते हैं. बिस्तर में ‘कांगड़ी’ के पलट जाने से जलने का डर रहता है. आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों के उपलब्ध होने के बावजूद कश्मीर में ‘कांगडी’ का आकर्षण व आवश्यकता कम नही हुई है. तमाम तरह की आधुनिक सुविधाएं भी ‘कांगडी’ की मांग और ज़रूरत को कम नहीं कर पाईं हैं. आज भी ‘कांगडी’ की अपनी पहचान कायम है.

गर्म ‘कागड़ी’ को लेकर चलते-फिरते रहना और अपने रोज़मर्रा के काम करते रहना अपनेआप में ज़बरदस्त कुशलता का काम है. लंबे अभ्यास से कई लोग ऐसे पारंगत हो जाते हैं कि रात में बड़े आराम से बिस्तर में भी ‘कांगड़ी’ को लेकर सो जाते हैं. हालांकि, बिस्तर में कांगड़ी को लेकर सो पाना सभी के लिए संभव नही है, इसके लिए ‘कांगड़ी’ को सेंकने का पर्याप्त अनुभव चाहिए.

वज़न में हल्की होने और कहीं भी ले जाने की आसानी के कारण भी आम लोगों में ‘कांगड़ी’ बेहद लोकप्रिय है. कश्मीर में आम लोग कांगड़ी को फिरन (एक विशेष कश्मीरी परिधान) में लेकर बड़े आराम व सुविधा के साथ कहीं भी चले जाते हैं. बाज़ार जाते हुए, सफ़र करते हुए, खेतों में काम करते हुए, हर कहीं, कांगड़ी को अपने संग रख कर सेंकते हुए कश्मीर में लोग नज़र आ जाते हैं. कड़कड़ाती ठंड से बचने के लिए ‘कांगड़ी’ के मुकाबले दूसरी कोई ‘चलती-फिरती’ सुविधा उपलब्ध नहीं है.

कश्मीर घाटी में हर घर में एक नहीं ‘कांगड़ियों’ का ढेर रहता है. घर के प्रत्येक सदस्य की अपनी एक अलग ‘कांगड़ी’ होती है. बुजुर्गों के लिए तो ‘कांगड़ी’ किसी वरदान से कम नहीं. यही नहीं मेहमानों के लिए भी बकायदा घाटी के हर घर में ‘कांगड़ी’ रखी जाती है.

जैस की खा गया है सर्दियों में कश्मीर में किसी भी घर में किसी मेहमान के आने पर उसका स्वागत गर्म ‘कांगड़ी’ से ही किया जाता है. मेहमान को चाय-नाश्ता पेश करने से पहले गर्मा-गर्म ‘कांगड़ी’ पेश की जाती है, ताकि वो ठंड़ से फौरन अपना बचाव कर सके.

अपनी भाषा, संस्कृति से भावनात्मक रूप से जुड़े कश्मीरी समाज में ‘कांगड़ी’ को लेकर एक भावनात्मक जुड़ाव है और कश्मारी समाज ‘कांगड़ी’ को अपनी संस्कृति का एक अहम हिस्सा मानता है. ‘कांगड़ी’ को लेकर कश्मीरी भाषा में कईं लोकगीत भी प्रचलित हैं. यही नहीं कश्मीर में शादियों में बेटियों की विदाई के समय विशेषरूप से तैयार करवाई गई ख़ूबसूरत रंगीन ‘कांगड़ी’ उपहार में दिए जाने का प्रचलन भी है. ‘कांगड़ी’ एक तरह से जीवनरक्षक का काम करती है, बर्फबारी व ठंड़ में जब सारे साधन बेकार साबित होने लगते हैं तब ‘कांगड़ी’ ही सहारा देती है.

डी और कश्मीरियत का चोली-दामन का साथ है। कश्मीरी पण्डितों के सबसे बड़े त्योहार शिवरात्रि के कई दिन पहले जब ब्याहता लड़की मैके आती है तो उसे अन्य सामान के साथ एक सुन्दर-सजीली कांगड़ी भी दी जाती है। लड़की की शादी के पहले वर्ष जब एक रस्म, जिसे कश्मीरी पण्डित समाज में 'शिशुर लागुन' कहते हैं, अदा की जाती है, उस समय भी नववधू के ससुराल वाले एवं उनके सम्बन्धी, मित्र वधू की नई सुन्दर खाली कांगड़ी में मेवे,कुछ रूपये-पैसे आदि डालते हैं। किसी मृत व्यक्ति के वर्ष भर जो श्राद्ध आदि होते हैं, उनमें भी अन्य वस्तुओं के साथ मृतक के नाम कांगड़ी दान में दी जाती है। जिस प्रकार मैदानी क्षेत्रों में हर साल मकर संक्रांति के अवसर पर पितरों के नाम जल-भरे घड़े दान किए जाते हैं, उसी प्रकार इस दिन कश्मीर में अंगारों से भरी कांगड़ियाँ पितरों के नाम प्रति वर्ष दान दी जाती हैं। यज्ञोपवीत संस्कार, ब्याह-शादियों तथा ऐसे ही अन्य उत्सवों पर जवान महिलाएँ मंगलगान गाती हैं, तो उस समय अंगारों-भरी कांगडी में हरमल के बीज (जिसे स्थानीय भाषा में इसबन्द कहा जाता है) जलाना अनिवार्य होता है। इतना ही नहीं, किसी व्यक्ति की प्रेतबाधा दूर करनी हो तो कांगड़ी में अभिमन्त्रित तिल तथा गुग्गल-धूप अवश्य जलाया जाता है। कहने का तात्पर्य यह कि कांगडी कश्मीरी लोकजीवन के हर क्षेत्र में समा गई है।

उल्लेखनीय है कि सर्दियों में हर वर्ष जम्मू-कश्मीर को गंभीर रूप से बिजली संकट का सामना करना पड़ता है. कई घंटों की बिजली कटौती में इलेक्ट्रॉनिक उपकरण सफ़ेद हाथी ही साबित होते हैं. दुर्गम पर्वतीय क्षेत्रों में भयंकर सर्दी और बर्फ़बारी के बीच हर साल बिजली के मूलभूत ढांचे को भी भारी नुक्सान पहुंचता है, जिस कारण कई दिनों तक बिजली बंद रहती है. श्रीनगर जैसे बड़े शहर को भी बर्फबारी के दौरान गंभीर रूप से बिजली कटौती का सामना करना पड़ता है.ऐसे अवसर पर कांगड़ी ही कश्मीरियों के लिए ‘त्रान’ बनती है.

यहाँ पर यह स्पष्ट करना ज़रूररु है कि कुछ लोगों ने यह धारणा फैला राखी है कि कंगड़ी को गले में लटकाया जाता है जो सही नहीं है. सच्चाई यह है कि कंगड़ी को व्यक्ति सपने ‘फिरन’ (एक किस्म का चोगा या चोला) के अंदर बड़ी सावधानी के साथ रखता है और इसके अंदर रखे अंगरों या तपती रख की गर्मी से अपने हाथ पैर सकता और इस तरह उसका शरीर गर्म रहता है।

मौली का महत्व

मुझे लगता है कि कश्मीरी शब्द ना’र्यवन्द “नाडीबंध”से बना है। हिंदी क्षेत्रों में इसे मौली,कलावा,रक्षा-सूत्र,डोरा आदि नामों से जाना जाता है। वैसे,मौली शब्द प्रचलन में अधिक है। मौली लाल-पीले सूत का वह लच्छा है जिसे विवाह आदि मांगलिक अवसरों पर कलाई,घड़ों तथा अन्य वस्तुओं पर बाँधा जाता है। कलाई पर इसलिए क्योंकि कलाई में स्थित नाडी/नब्ज़ का विशेष महत्त्व है। वैद्य कलाई की नाडी/नब्ज़ के परीक्षण द्वारा ही रोग का पता लगाते हैं। नाडी-परीक्षण से हृदय द्वारा संचालित रक्त-संचार का पता भी पता लगाया जाता है।

मौली बाँधने की प्रथा कब से शुरू हुई और इसके महत्त्व के विषय में अनेक आख्यान शास्त्रों में मौजूद हैं । ऐ९स माना जाता है कि मौली बाँधने की परंपरा तब से चली आ रही है, जब से दानवीरों में अग्रणी महाराज बलि की अमरता के लिए वामन भगवान् ने उनकी कलाई पर रक्षा सूत्र बांधा था !इसे रक्षा-कवच के रूप में भी शरीर पर बांधा जाता है !इन्द्र जब वृत्रासुर से युद्ध करने जा रहे थे तब इंद्राणी शची ने इन्द्र की दाहिनी भुजा पर रक्षा-कवच के रूप में मौली को बाँध दिया था और इन्द्र इस युद्ध में विजयी हुए !। मौली का दोनों धार्मिक और वैज्ञानिक महत्व बताया जाता है।

ऐसा माना जाता है कि मौली बांधना उत्तम स्वास्थ्य भी प्रदान करता है क्योंकि मौली बांधने से त्रिदोष यानी वात, पित्त तथा कफ का शरीर में सामंजस्य बना रहता है। शरीर की संरचना का प्रमुख नियंत्रण हाथ की कलाई में होता है, अतः यहां मौली बांधने से व्यक्ति स्वस्थ रहता है। इसे बांधने से बीमारी अधिक नहीं बढती है। ब्लड प्रेशर, हार्ट एटेक, डायबीटिज और लकवा जैसे रोगों से बचाव के लिये मौली बांधना हितकर बताया गया है। शास्त्रों का ऐसा भी मत है कि मौली बांधने से त्रिदेव : ब्रह्मा, विष्णु व महेश तथा तीनों देवियों- लक्ष्मी, पार्वती व सरस्वती की कृपा प्राप्त होती है। ब्रह्मा की कृपा से "कीर्ति", विष्णु की अनुकंपा से "रक्षा बल" मिलता है तथा शिव "दुर्गुणों" का विनाश करते हैं। इसी प्रकार लक्ष्मी से "धन", दुर्गा से "शक्ति" एवं सरस्वती की कृपा से "बुद्धि" प्राप्त होती है। मौली शत प्रतिशत कच्चे धागे (सूत) की ही होनी चाहिये। पुरुषों तथा अविवाहित कन्याओं के दाएं हाथ में तथा विवाहित महिलाओं के बाएं हाथ में मौली को बांधा जाता है। जिस हाथ में कलावा या मौली बांधें उसकी मुट्ठी बंधी हुयी हो एवं दूसरा हाथ सिर पर हो। इस पुण्य कार्य के लिए व्रतशील बनकर उत्तरदायित्व स्वीकार करने का भाव रखा जाए। संकटों के समय भी यह रक्षासूत्र हमारी रक्षा करता है,ऐसा माना जाता है। वाहन, कलम, बही खाते, फैक्ट्री के मेन गेट, चाबी के छल्ले, तिजोरी पर पवित्र मौली बांधने से लाभ होता है, महिलाएं मटकी, कलश, कंडा, अलमारी, चाबी के छल्ले, पूजा घर में मौली बांधें या रखें। मोली से बनी सजावट की वस्तुएं घर में रखेंगी तो नई खुशियां आती हैं । नौकरी-पेशा लोग कार्य करने की टेबल एवं दराज में पवित्र मौली रखें या हाथ में मौली बांधेंगे तो लाभ प्राप्ति की संभावना बढ़ती है।

चाथम आरा मिल

अंडमान और निकोबार द्वीप समूह में स्थित ‘चाथम सॉ-मिल’ एशिया की सबसे बड़ी आरा मिलों में से एक है।ब्रिटिश शासन-काल के दौरान 1883 में स्थापित इस मिल का इतिहास बड़ा ही गौरवशाली है। यह आरा-मिल एक छोटे से द्वीप पर बनी है और एक पुल द्वारा पोर्ट-ब्लेयर से जुड़ा हुयी है। पोर्ट-ब्लेयर से 3 किलोमीटर उत्तर में स्थित इस मिल के प्रवेश-द्वार पर विशाल लकड़ी का गेट गर्व से इस द्वीप के इतिहास में इस मिल के योगदान को रूपायित करता है। जैसा कि कहा गया इस मिल को मुख्य रूप से 1883 में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान द्वीप के भीतर निर्माण कार्यों के लिए लकड़ी की जरूरतों को पूरा करने के लिए बनाया गया था। अंग्रेजों ने अपने देश में भी लकड़ी की जरूरतों को पूरा करने के लिए इस आरा मिल का इस्तेमाल किया।

आरा मिल परिसर के भीतर एक संग्रहालय है जो अंडमान और निकोबार द्वीप-समूह की काष्ठ-संपदा को प्रदर्शित करता है।

1942 में, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान यह मिल ब्रिटिश बमबारी का शिकार हुयी थी जिसमें इस मिल में काम करने वाले कई कर्मियों समेत अनेक सुरक्षा कर्मी मारे गये थे। उनकी याद में मिल-परिसर में एक स्मारक भी स्थापित किया गया है।

अंडमान-निकोबार की राजधानी पोर्ट ब्लेयरके आसपास कई सारे दर्शनीय स्थान हैं जिन में एक चर्चित स्थान है ‘मुंडा पहाड़’ या ‘चिड़िया टापू’। यह जगह जितनी रामणीक और हरियाली से भरपूर है उतनी ही प्रसिद्ध भी है। प्रख्यात जैविक उद्यान और सर्वप्रसिद्ध ‘सिंफनी बीच’ भी इसी जगह पर स्थित हैं।दोनों जगहों के बारे में संक्षेप में जानना आवश्यक है।

चिड़िया टापू जैविक उद्यान (बर्ड आइलैंड जैविक उद्यान) 2001 में अस्तित्व में आया था, जिसका उद्देश्य अंडमान और निकोबार द्वीप समूह में पाए जाने वाले स्थानिक और लुप्तप्राय जानवरों की प्रजातियों का संरक्षण और अध्ययन करना था। तब से यह पार्क जैव विविधता और संरक्षण का केंद्र रहा है, जहाँ से द्वीप के समृद्ध जीवों की झलक देखी जा सकती है।

हरा-भरा और घना जंगल जैसा वातावरण यहाँ के जानवरों के प्राकृतिक आवास को आत्मीयता प्रदान करता है। 40 हेक्टेयर में फैला यह पार्क विभिन्न प्रकार के पौधों,पेड़ों,वन्य-जीवों आदि से आपूरित है। पक्षियों के अलावा यहाँ जंगली सूअरों के साथ-साथ तरह-तरह के हिरण और भी देख सकते हैं। जंगली तोते,बन्दर,कबूतर आदि के अलावा आराम करते मगरमच्छों को भी यहाँ देखा जा सकता है।

‘सिम्फनी समुद्र जंगल रिज़ॉर्ट’ प्राकृतिक सौंदर्य और शानदार निर्माण-शैली का एक दिलकश समुद्र-तटीय रिज़ॉर्ट है। तीन दशकों से अधिक के आतिथ्य उत्कृष्टता के लिए प्रसिद्ध प्रतिष्ठित सिम्फनी रिसॉर्ट्स श्रृंखला अपनी अद्वितीय आतिथ्य सेवा के लिए प्रसिद्ध है। यह पोर्ट ब्लेयर में एक वेलनेस सेंटर वाला एकमात्र 5-सितारा होटल के रूप में अपनी अलग पहचान रखता है। रिज़ॉर्ट में 85 कमरे, एक इनफिनिटी पूल और बगल में सनसेट लाउंज है, जहां से सूर्यास्त के मनमोहक दृश्य को देखा जा सकता है।